رئيس اتحاد الوطن العربي الدولي يتحدث عن تأملات في الترابط العددي والمعنوي بين آيات القرآن الكريم

رئيس اتحاد الوطن العربي الدولي يتحدث عن تأملات في الترابط العددي والمعنوي بين آيات القرآن الكريم

بقلم \ المفكر العربي الدكتور خالد محمود عبد القوي عبد اللطيف

مؤسس ورئيس اتحاد الوطن العربى الدولى

رئيس الإتحاد العالمي للعلماء والباحثين

تأملات في الترابط العددي والمعنوي بين آيات القرآن الكريم

من جماليات القرآن الكريم أن آياته تتكامل في المعاني، وأن بعض الألفاظ تفتح للمتدبر أبوابًا واسعة للتأمل في مواضع أخرى من كتاب الله. وقد تبدأ رحلة التدبر من لفظة واحدة، ثم تمتد إلى آيات وسور متعددة، فتظهر روابط تجمع بين الحجة والبيان والهداية والعمل الصالح.

ومن هذه التأملات ما نجده عند تتبع لفظ «سلطان» والتعبير القرآني ﴿سُلْطَانٍ مُّبِينٍ﴾، ثم النظر في بعض العلاقات العددية المرتبطة بمواضعهما.

فقد ورد التعبير «سلطان مبين» في تسعة مواضع قرآنية، وارتبط أربعة منها بموسى عليه السلام، حيث أرسله الله بآياته وسلطان مبين في مواجهة فرعون.

والسلطان المبين في هذا السياق هو الحجة الظاهرة والبرهان الواضح، لا مجرد القوة المادية أو السلطة الدنيوية.

ومن هنا يبدأ سؤال هذا البحث:

هل يمكن أن تقودنا العلاقات العددية بين هذه الآيات إلى معانٍ قرآنية متكاملة، تجمع بين ظهور الحجة ووضوح البيان وثمرته في حياة الإنسان؟

أولًا: السلطان المبين بين قوة الحجة وسلطان الملك

قال تعالى:

﴿وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَىٰ بِآيَاتِنَا وَسُلْطَانٍ مُّبِينٍ﴾

[هود: 96]

وقال تعالى:

﴿وَفِي مُوسَىٰ إِذْ أَرْسَلْنَاهُ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ﴾

[الذاريات: 38]

لقد واجه موسى عليه السلام فرعون الذي امتلك الملك والقوة والمال، لكنه لم يواجهه بسلطان دنيوي مماثل، وإنما بسلطان الحجة والبرهان الذي منحه الله إياه.

وهنا يظهر الفرق بين نوعين من السلطان:

سلطان يقوم على القوة والملك، وسلطان يقوم على الحق والبرهان.

ففرعون افتخر بملكه وأنهاره، بينما أُرسل موسى بآيات الله وسلطان مبين.

وهذا يدل على أن قوة الحق لا تُقاس بكثرة المال أو النفوذ، وإنما بما يحمله من حجة وصدق وتأييد من الله.

ثانيًا: العدد 23 وسنوات نزول القرآن

من الملاحظات العددية التي ينطلق منها هذا البحث أن لفظ «سلطان» ورد في 23 آية .وهذا العدد يوافق عدد السنوات لنزول القرآن الكريم على النبي محمد ﷺ، إذ استمر نزول الوحي نحو ثلاث وعشرين سنة.

وهنا يظهر تقارب معنوي بين السلطان بوصفه حجة وبين القرآن بوصفه برهانًا وهداية.

فكما أرسل الله موسى بسلطان مبين، أنزل على محمد ﷺ القرآن ليكون هداية للناس وبيانًا للحق.

قال تعالى:

﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُم بُرْهَانٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مُّبِينًا﴾

[النساء: 174]

وهذه الآية تفتح بابًا مهمًا لفهم العلاقة؛ إذ جمعت بين البرهان والنور المبين.

فالبرهان يقيم الحجة، والنور يكشف الطريق، والقرآن يجمع الهداية والبيان.

ومن هنا يمكن أن نتأمل التوافق بين العدد 23 ومدة نزول القرآن بوصفه مدخلًا إلى معنى جامع:

إن الحجة الإلهية ليست مجرد دليل يُعرض، وإنما نور يهدي الإنسان ويكشف له طريق الحق.

ثالثًا: العدد 1597 والانتقال من السلطان المبين إلى الكتاب المبين

عند جمع حروف الآيات الثلاث والعشرين التي ورد فيها لفظ «سلطان»، نجد أن مجموعها يبلغ: 1597 حرفًا

واللافت أن هذا العدد يقود، عند تتبع تسلسل الآيات من بداية المصحف، إلى الآية الأولى من سورة يوسف:

﴿الٓر ۚ تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْمُبِينِ﴾

[يوسف: 1]

وهنا يظهر تقارب لفظي ومعنوي:

سلطان مبين — كتاب مبين.

فالسلطان المبين حجة ظاهرة، والكتاب المبين كتاب تتجلى فيه الهداية ويتضح به الحق. والجامع بين التعبيرين وصف «المبين».

فالإبانة هي الإظهار والإيضاح، وهي المعنى الذي يجعل الحجة مفهومة والحق ظاهرًا. والتأمل هنا لا يقف عند تشابه اللفظ، بل يمتد إلى وظيفة كل منهما. فموسى عليه السلام جاء بسلطان مبين لإقامة الحجة على فرعون.

والقرآن الكريم كتاب مبين أنزله الله لهداية الناس وإقامة الحجة عليهم.

وهكذا ننتقل من حجة الرسالة إلى بيان الكتاب.

ومن جمال هذا الترابط أن سورة يوسف نفسها تعرض قصة نبي واجه الابتلاء والظلم، ثم أظهر الله براءته ومكّنه بعد الشدة.

فكما ظهر الحق في قصة موسى أمام فرعون، ظهر الحق في قصة يوسف بعد مراحل من الابتلاء والخفاء.

وهذا يضيف إلى البحث معنى مهمًا:

قد يتأخر ظهور الحق في أعين الناس، لكنه لا يفقد حقيقته، والله يظهره وفق حكمته.

رابعًا: العدد 1597 من نهاية المصحف — النخل الباسق وظهور الثمرة

تتواصل الملاحظة العددية؛ إذ يقود العدد نفسه 1597، عند العد من نهاية المصحف وفق التسلسل المعتمد في البحث، إلى قوله تعالى:

﴿وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ لَّهَا طَلْعٌ نَّضِيدٌ﴾

[ق: 10]

وهنا تظهر علاقة تدبرية جميلة بين الكتاب المبين والنخل الباسق.

فالنخل الباسق هو النخل المرتفع الطويل، الظاهر للناظرين، والذي يحمل طلعًا نضيدًا متراكبًا منتظمًا وكذلك جذوره الثابته في الارض.

إنها صورة تجمع بين أمرين:

العلو والظهور والثبات من جهة، والثمرة والنفع من جهة أخرى.

وهذا المعنى قريب من وظيفة البيان القرآني.

فالقرآن كتاب مبين، تظهر به الحجة ويتضح به الحق، لكنه لا يقف عند مجرد البيان، بل يثمر هداية وإيمانًا وعملًا صالحًا. وكما أن النخلة العالية تظهر للأنظار، فإن الحجة الواضحة تظهر للعقول والقلوب.

ويمكن التعبير عن هذا التناسب بصورة موجزة:

النخل الباسق: ظهور في الهيئة، ونفع في الثمرة وثبات على الارض.

الكتاب المبين: ظهور في الحجة، ونفع في الهداية وثبات في وجه الباطل.

ويزداد المعنى وضوحًا عند قراءة الآية التالية من سورة ق:

﴿رِزْقًا لِّلْعِبَادِ وَأَحْيَيْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتًا كَذَٰلِكَ الْخُرُوجُ﴾

[ق: 11]

فالنخل وما يخرج من الأرض رزق للعباد، وآية على قدرة الله وإحيائه.

وهنا تتكامل الصورة:

الثمر رزق للأبدان، والوحي هداية للقلوب.

فكما يحيي الله الأرض بالماء، يهدي بالوحي من شاء من عباده.

وهذه مقارنة تدبرية بين آيات الخلق وآيات الوحي، وليست تفسيرًا يجعل النخل في سورة ق رمزًا مخصوصًا للقرآن.

خامسًا: الشجرة الطيبة شاهد قرآني على العلاقة بين البيان والثمرة

إن العلاقة بين الكلمة والثمرة ليست مجرد صورة بلاغية مستنبطة، بل نجد لها أصلًا قرآنيًا واضحًا.

قال تعالى:

﴿أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ ۝ تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾

[إبراهيم: 24–25]

وهنا نجد عناصر متقاربة مع تأملنا في النخل الباسق:

الأصل الثابت، والفرع العالي، والثمرة النافعة.

فالشجرة الطيبة لا تتميز بارتفاعها وحده، وإنما بثبات أصلها وحسن ثمرها.

وكذلك الكلمة الطيبة؛ فصدقها وثباتها يظهران فيما تثمره من خير.

وهنا يصبح الربط بين الآيات الثلاث أكثر وضوحًا:

﴿الْكِتَابِ الْمُبِينِ﴾ — وضوح الحق.

﴿وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ﴾ — علو الشجرة وظهورها.

﴿تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ﴾ — استمرار الثمرة والنفع.

ومن خلال هذا التناسب يمكن الوصول إلى معنى جامع:

البيان الحق كالشجرة الطيبة؛ يظهر نوره، ويثبت أصله، وتظهر ثمرته في حياة الناس.

فليس المقصود من البيان أن يعرف الإنسان الحق فحسب، بل أن يهتدي به، ثم يتحول علمه إلى عمل وإحسان.

سادسًا: العدد 397 والانتقال إلى سورة البينة

عند جمع كلمات الآيات الثلاث والعشرين التي ورد فيها لفظ «سلطان»، نجد أن مجموعها يبلغ: 397 كلمة

ومن الملاحظات العددية أن هذا العدد يوافق عدد حروف سورة البينة .

وهنا يعود بنا البحث إلى معنى الحجة والبيان.

فاسم السورة نفسه هو «البينة»، أي الحجة الواضحة والدليل الظاهر.

قال تعالى:

﴿لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ ۝ رَسُولٌ مِّنَ اللَّهِ يَتْلُو صُحُفًا مُّطَهَّرَةً﴾

[البينة: 1–2]

وهنا تلتقي ثلاثة تعبيرات:

السلطان المبين — الكتاب المبين — البينة.

وكلها تتصل بإظهار الحق وإقامة الحجة.

لكن سورة البينة لا تكتفي بالحديث عن وصول الحجة، بل تبين أيضًا ما ينبغي أن تكون عليه استجابة الإنسان لها.

قال تعالى:

﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَٰلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ﴾

[البينة: 5]

وهذه الآية مهمة جدًا في بناء العلاقة.

فبعد الحديث عن البينة، نجد الأمر بإخلاص العبادة وإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة. وهنا تظهر ثمرة البيان بصورة عملية.

فالإنسان لا يُطالب بمجرد الإقرار بالحجة، وإنما بالاستجابة لها بالعبادة والعمل الصالح.

سابعًا: العدد 397 والدعوة إلى الخير

ومن العلاقات العددية أن العدد 397 يقود أيضًا إلى الآية 104 من سورة آل عمران:

﴿وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾

[آل عمران: 104]

وهنا ينتقل المعنى من ظهور الحجة إلى مسؤولية تبليغ الخير والعمل به.

فالكتاب المبين يهدي الإنسان إلى الحق. والبينة تقيم عليه الحجة.

ثم تأتي مسؤوليته في الدعوة إلى الخير والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

وهذا يجعل البيان ذا أثر يتجاوز الفرد إلى المجتمع. فالإنسان الذي عرف الحق لا ينبغي أن يكون مجرد متلقٍ له، بل يسعى إلى نشر الخير بالحكمة والعمل الصالح.

ومن هنا تتضح العلاقة بين البيان والثمرة:

الحجة ثمرةُ ظهورها الهداية، والهداية ثمرةُ صدقها العمل، والعمل الصالح من ثمراته الإصلاح والفلاح.

فسبحان من جعل في كتابه نورًا للعقول، وهداية للقلوب، ودعوة إلى عمل الخير.

والله أعلم بمراده من آياته